Schulen und Systeme des Buddhismus

Der Buddhismus hat im Verlauf seiner 2500-jährigen Geschichte zahlreiche Schulen und Systeme hervorgebracht. Die Begriffe »Schule« (vada), »Fahrzeug« (yana) [über den Strom des Leidens] oder »Weg« sind in etwa vergleichbar mit den Begriffen »Richtung«, »Denomination«, »Konfession« oder »Sekte«, wobei dem Wort »Sekte« keine negative Wertung anhaftet und alle genannten Begriffe die gleiche Bedeutung haben.

Inhaltsverzeichnis

  • 1 Hauptrichtungen
  • 2 Systeme des Hinayana

    • 2.1 Theravada (Lehre der Älteren)
    • 2.2 Erloschene Systeme
  • 3 Systeme des Mahayana

    • 3.1 Madhyamaka
    • 3.2 Vijñanavada (Yogacara)
    • 3.3 Reines Land, Amidismus (Amitabha-Buddhismus, Glaubensschule)
    • 3.4 Saddharmapundarika (Lotos-Schule)
    • 3.5 Vajrayana (Esoterischer Buddhismus/Tantrayana/Mantrayana)
    • 3.6 Chan/Zen/Son/Thien (Meditationsschule)
  • 4 Weblinks

Hauptrichtungen

Im Wesentlichen bestehen zwei große Hauptrichtungen: Der Theravada, die »Schule der Älteren« und das Mahayana, das »Große Fahrzeug«. Die Bezeichnung Hinayana »Geringes Fahrzeug«, wie sie im Mahayana für den frühen Buddhismus häufig gebraucht und mit dem Theravada gleichgesetzt wird, ist im Theravada selber unbekannt und wird auch nicht akzeptiert, da sie eine offensichtliche Abwertung darstellt (»hina« heißt wörtlich nicht »klein« – wie zumeist behauptet wird – sondern »schlecht«, »gemein«, »minderwertig«). Zudem sind die frühen Schulen, die im Mahayana damit gemeint sind (Vaibhasika und Sautrantika, Unterschulen der Sarvastivada) längst ausgestorben. Der heutige Theravada hat nie zu diesen Schulrichtungen gehört und vertritt auch andere Sichtweisen.

Von den beiden großen Hauptrichtungen ist der Theravada die ältere, während das Mahayana sich erst ab der Wende zur christlichen Zeitrechnung (100 v.Chr. bis 600 n. Chr.) herausgebildet hat. Als dritte große Hauptrichtung gilt das Vajrayana oder Tantrayana, das jedoch trotz spezifischer Eigenheiten philosophisch dem Mahayana zuzuordnen ist. Das Vajrayana hat sich in Indien in der Zeit von 400 bis 1000 n. Chr. herausgebildet und war vom wiederauflebenden Hinduismus (insb. Tantrismus) beeinflusst.

Im Unterschied zum Theravada bildet das Mahayana keine eigentliche und einheitliche Lehrtradition und Praxis. Die zahlreichen Schulen orientieren sich auch nicht – wie im Theravada – an dem in den Jahrhunderten nach Buddhas Tod auf drei Konzilien festgelegten Kanon der Lehrreden des Buddha in Pali-Sprache (dem Pali-Kanon, auch Tipitaka), sondern an einem Restbestand an parallel entstandenen und später ins Chinesische oder Tibetische übersetzten, im Original zumeist verloren gegangenen Sanskrit-Sutras, sowie an einer Vielzahl später entstandener und für sich existierender Mahayana-Sutras (in Sanskrit). Diese wurden von den verschiedenen Schulen jedoch nur selektiv anerkannt und zur jeweils eigenen Grundlage gemacht. Es gibt im Mahayana somit keinen gemeinsamen Kanon, wohl aber chinesische (San-ts'ang) und tibetische Sammlungen (Kanjur) von verschiedenen, aus dem Sanskrit übersetzten Texten, plus eigenen chinesischen oder tibetischen Texten.

Alle Richtungen des Buddhismus halten sich an die »Vier Edlen Wahrheiten« Buddhas vom Leiden, seiner Entstehung, seiner Überwindung und dem zur Überwindung des Leidens führenden »Achtfachen Pfad«, der zur Leidenserlösung (Befreiung aus den Fesseln der Täuschung und Anhaftung) führt. Diese Leidensbefreiung wird Nibbana (P.) oder Nirvana (Skr.) (»Erlöschen« von Gier, Hass und Verblendung) genannt, welches das allen Denominationen gemeinsame Heilsziel darstellt. Die in der Realisierung des Nirvana und damit Verwirklichung der Buddhaschaft (Buddhata) bestehende Zielsetzung ist also überall die gleiche, verschieden sind lediglich die Wege, die zu diesem Ziel führen.

Die nachfolgende Auflistung nennt nicht sämtliche Schulen, Sekten oder Denksysteme, die sich im Verlauf der langen Geschichte des Buddhismus herausgebildet haben. Aufgeführt werden lediglich die wichtigsten, die in der Vergangenheit oder Gegenwart von großer Bedeutung waren beziehungsweise sind.


Systeme des Hinayana


Theravada (Lehre der Älteren)

  • Entstehung: 4. Jh. v. Chr. in Indien.
  • Gründer: Keine zentrale Gründergestalt.
  • Systematiker: Buddhadatta (4./5. Jh.), Buddhaghosa (5. Jh.), Dhammapala (5. Jh.), Anuruddha (12. Jh.)
  • Verzweigungen:
  • Heutige Verbreitung: Sri Lanka, Myanmar (Burma), Bangladesh, Thailand, Laos, Kambodscha, Vietnam.
  • Wichtigste Quellen: Tipitaka (Dreikorb) oder Pali-Kanon; Visuddhimagga, Milindapañha, Abhidhammatthasangaha.
  • Heilsweg: Überwindung des Leidens durch Aufhebung der Leidensursachen Gier, Hass und Wahn mittels Tugend, Meditation und Erkenntnis.


Erloschene Systeme

  • Mahasanghika. Gegründet im 4. Jh. v. Chr. Vorbereiterin des Mahayana, in dem sie schließlich aufging.
  • Pudgalavada. Gegründet im 3. Jh. v. Chr. Eine der großen frühbuddhistischen Schulen. Untergang im 7. Jh.
  • Sarvastivada. Gegründet im 3. Jh. v. Chr. Frühbuddhistische Schule mit großer Wirkmächtigkeit. Ging mit der islamischen Eroberung Indiens unter.
  • Sautrantika. Gegründet im 2. Jh. n.Chr. Frühbuddhistische Schule, die mit ihren Lehren viele Impulse zur Entstehung des Mahayana lieferte, mit dessen Entstehung sie im 1. Jh. erlosch.


Systeme des Mahayana


Madhyamaka

  • Entstehung: 2. Jh. n.Chr. in Indien.
  • Gründer: Nagarjuna (2. Jh. n.Chr.).
  • Systematiker: Aryadeva (3. Jh.), Buddhapalita (5./6. Jh.), Bhavaviveka (6./7. Jh.), Candrakirti (7. Jh.), Shantideva (7./8. Jh.).
  • Verzweigungen: (1) in China: Sanlun; (2) in Japan: Sanron.
  • Heutige Verbreitung: Als eigenständige Schule nicht mehr existent, doch starke Durchdringung vor allem des tibetischen und sino-japanischen Buddhismus.
  • Wichtigste Quellen: Prajñaparamitasutra, Mulamadhyamakakarika.
  • Heilsweg: Erkenntnis der Leerheit (Shunyata) aller Daseinsphänomene und Einsicht, dass diese Leerheit das Absolute = Erlöstheit ist.


Vijñanavada (Yogacara)

  • Entstehung: 3./4. Jh. n.Chr. in Indien.
  • Gründer: Maitreyanatha (3./4. Jh.).
  • Systematiker: Asanga und Vasubandhu (4. Jh.), Dignaga (5./6. Jh.), Dharmakirti (7. Jh.).
  • Verzweigungen: (1) in China: Faxiang-zong; (2) in Japan: Hosso-shu.
  • Heutige Verbreitung: Als eigenständige Schule nicht mehr existent, doch starke Durchdringung vor allem des tibetischen und sino-japanischen Buddhismus.
  • Wichtigste Quellen: Yogacarabhumishastra, Samdhinirmocana, Avatsamsaka, Lankavatara.
  • Heilsweg: Erkenntnis, dass alles »nur Geist« (cittamatra) ist und Rückwendung zum Reinen Geist, dem Grundbewusstsein = Absoluten = Erlösung.


Reines Land, Amidismus (Amitabha-Buddhismus, Glaubensschule)

  • Entstehung: 1. Jh. n.Chr. in Indien.
  • Gründer:
  • Systematiker: (1) in China: Huiyuan (334–416), Tanluan (476–542); Daochuo (jap. Doshaku) (562–645) Shandao (jap. Zendō) (613–681) (2) in Japan: Hōnen Shonin (1133–1212) und Shinran Shonin (1173–1263).
  • Verzweigungen: (1) in China: Jìngtǔ-zōng; (2) in Japan: Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū.
  • Heutige Verbreitung: China, Japan, Taiwan, Korea, Vietnam, Singapur.
  • Wichtigste Quellen: Das Große Amitabha Sutra (Sukhâvatîvyûha-mahâyânasûtra, jap. Muryôju-kyô), das Kleine Amitabha Sutra (Sukhâvatîvyûhonâma-mahâyânasûtra, jap. Amida-kyô) und das sog. Meditations-Sutra (Amitâyurdhyâna-sûtra, jap. Kanmuryôju-kyô)
  • Heilsweg: (1) Vertrauen in den helfenden Beistand des transzendenten Buddha Amitabha (Amida); (2) Entlastung vom Karma durch den helfenden Beistand heilswirksamer Bodhisattvas; (3) Wiedergeburt in einem Zwischenparadies (Sukhavati); (4) Selbst ein Bodhisattva werden.


Saddharmapundarika (Lotos-Schule)

  • Entstehung: 3. Jh. n. Chr. in Indien.
  • Gründer: (1) in China: Zhiyi (538–597); (2) in Japan: Dengyo Daishi Saichō (767–822).
  • Systematiker:
  • Verzweigungen: (1) in China: Tiantai-zong; (2) in Japan: Tendai-shū, Nichiren Schulen
  • Heutige Verbreitung: (1) China: Tiantai-zong; (2) Japan: Tendai-shū, Nichiren Schulen: Nichiren-shū (1253), Nichiren-Shōshū (1290), Reiyukai, (1919), Sōka Gakkai (1930), Rissho Koseikai, (1938), Nipponzan-Myohoji (1947).
  • Wichtigste Quellen: Saddharmapundarikasutra (Lotos-Sutra).
  • Heilsweg: Verehrung des Lotos-Sutra.


Vajrayana (Esoterischer Buddhismus/Tantrayana/Mantrayana)

  • Entstehung: ab dem 3. Jh. in Indien entstanden, es gibt Ähnlichkeiten zum indischen Tantrismus
  • Gründer: Keine zentrale Gründergestalt. (1) in Tibet: Padmasambhava (8. Jh.) [Vertreter des Vajrayana]; (2) in Japan: Kobo Daishi [Kukai] (774–835) [Vertreter der Shingon-shu].
  • Systematiker: In Tibet: Atisha (982-1054), Marpa (1012–1098), Tsongkhapa (1357–1419).
  • Verzweigungen: (1) in China: Zhenyan Mizong; (2) in Japan: Shingon; (3) in Tibet: Nyingma, Kadampa, Kagyü, Sakya, Gelug
  • Heutige Verbreitung: Tibet, Sikkim, Bhutan, Mongolei, Burjatien, Kalmückien, Ladakh, China, Korea, Japan, westliche Welt.
  • Wichtigste Quellen: Tantra-Literatur.
  • Heilsweg: Erlösung durch Erfahrung der All-Identität und Erschließung des Absoluten im eigenen Innern mittels geheimer psychoaktiver Techniken.


Chan/Zen/Son/Thien (Meditationsschule)

  • Entstehung: 6. Jh. n. Chr. in China, Henan, Songshan, Shaolin Kloster.
  • Gründer: Bodhidharma (6. Jh.).
  • Systematiker: (1) in China: Huineng (638–713), Shenhui (670–762), Dongshan Liangjie (807–869), Caoshan Benji (840–901), Huangbo Xiyun (jap. Obaku Kiun), (gest. 850), Linji Yixuan, (jap. Rinzai Gigen) (815–867); (2) in Japan: Eisai, Rinzai-shū (1141–1215), Dogen Sōtō-shū (1200–1253), Yinyuan Longqi (jap. Ingen Ryuki) Ōbaku-shū (1592–1673).
  • Verzweigungen: (1) in China: Chan-zong [Huangbo, Linji, Dongshan und Caoshan von der Caodong zong,]; (2) in Japan: Zen-shu (Rinzai-, Sōtō- und Ōbaku-Zen).
  • Heutige Verbreitung: China, Taiwan, Japan (Zen), Korea (Son), Vietnam (Thien), westliche Welt.
  • Wichtigste Quellen: Prajñaparamitasutras: Herz-Sutra und Diamant-Sutra, Lotos-Sutra, Lankavatarasutra, Koan-Sammlungen.
  • Heilsweg: Erkenntnis (Geistesschulung) durch Meditation und Koan.


Weblinks

  • The Sects of the Buddhists von Davids T. W. Rhys - The Journal of the Royal Asiatic Society 1891 pp.409--422
  • Sects & Sectarianism - The origins of Buddhist Schools
  • buddhanet.net: Buddhist Schools and Lineages

Buddhismus

Der Buddhismus ist eine Lehrtradition und Religion, die mit weltweit etwa 375 - 500 Millionen[1] Anhängern die viertgrößte Religion der Erde ist und seinen Ursprung in Indien hat. Vor allem in Süd-, Südost- und Ostasien ist sie verbreitet.

Die Buddhisten berufen sich auf die Lehren des Siddhartha Gautama, der gemäß der Überlieferung 563 v. Chr. (80 B.B.E.) zur Welt kam, nach heutigem Kenntnisstand aber möglicherweise etwa ein Jahrhundert später in Nordindien lebte. Er wird als „historischer Buddha“ bezeichnet, um ihn von mythischen Buddha-Gestalten zu unterscheiden, die nicht historisch bezeugt sind. „Buddha“ (wörtlich „Erwachter“) ist ein Ehrentitel, der sich auf ein Erlebnis bezieht, das als Bodhi („Erwachen“) bezeichnet und oft ungenau mit „Erleuchtung“ übersetzt wird. Gemeint ist damit nach der buddhistischen Lehre eine fundamentale und befreiende Einsicht in die Grundbedingungen alles Lebens, aus der sich die Überwindung des leidhaften Daseins ergibt. Diese Erkenntnis nach dem Vorbild des historischen Buddha durch Befolgung seiner Lehren zu erlangen, ist das Ziel der buddhistischen Praxis.

Inhaltsverzeichnis

1 Überblick
2 Siddhartha Gautama
3 Geschichte und Verbreitung des Buddhismus
4 Grundlagen des Buddhismus
4.1 Die Vier Edlen Wahrheiten und der Achtfache Pfad
4.2 Ursache und Wirkung: Karma
4.3 Der Kreislauf des Lebens: Samsara
4.4 Reinkarnation
4.5 Das bedingte Entstehen
4.6 Die Lehre: Dharma
4.7 Das Erwachen (Bodhi)
4.8 Verlöschen: Nirvana
5 Religiöser und philosophischer Aspekt
6 Buddhistische Schulen
6.1 Theravada
6.2 Mahayana
6.3 Vajrayana
7 Literatur
8 Weblinks
9 Einzelnachweise


Überblick Entwicklung

Die fünf ersten Schüler des Buddha mit dem Dharmachakra, einer symbolischen Darstellung der Lehre, das in der frühen buddh. Kunst auch für den Buddha selbst steht.

Der Buddhismus entstand auf dem indischen Subkontinent durch Siddhartha Gautama. Der Überlieferung zufolge erlangte er im Alter von 35 Jahren durch das Erlebnis des „Erwachens“ eine Aufeinanderfolge von Erkenntnissen, die es ihm ermöglichten, die buddhistische Lehre zu formulieren. Bald danach begann er mit der Verbreitung der Lehre, gewann die ersten Schüler und gründete die buddhistische Gemeinde. Bis zu seinem Tod im Alter von 80 Jahren, mit dem bei ihm nach buddhistischer Vorstellung das endgültige Nirvana (Parinirvana, "Verlöschen") eintrat, wanderte er lehrend durch Nordindien.

Von der nordindischen Heimat Siddhartha Gautamas verbreitete sich der Buddhismus zunächst auf dem indischen Subkontinent, auf Sri Lanka und in Zentralasien. Insgesamt sechs buddhistische Konzile trugen zur „Kanonisierung“ der Lehren und, gemeinsam mit der weiteren Verbreitung in Ost- und Südostasien, zur Entwicklung verschiedener Traditionen bei. Der nördliche Buddhismus (Mahayana) erreichte über die Seidenstraße Zentral- und Ostasien, wo sich weitere Traditionen wie etwa Chan (China), Zen (Japan) und Amitabha-Buddhismus (Ostasien) entwickelten. In die Himalaya-Region gelangte der Buddhismus auch direkt aus Nordindien; dort entstand der Vajrayana (Tibet, Bhutan, Nepal, Mongolei u. a.). Aspekte des Buddhismus drangen auch in andere religiöse Traditionen ein oder gaben Impulse zu deren Institutionalisierung (vgl. Bön und Shintō bzw. Shinbutsu-Shūgō). Von Südindien und Sri Lanka gelangte der südliche Buddhismus (Theravada) in die Länder Südostasiens, wo er den Mahayana verdrängte. Der Buddhismus trat in vielfältiger Weise mit den Religionen und Philosophien der Länder, in denen er Verbreitung fand, in Wechselwirkung. Dabei wurde er auch mit religiösen und philosophischen Traditionen kombiniert, deren Lehren sich von denen des ursprünglichen Buddhismus stark unterscheiden.
Lehre

Nach der buddhistischen Lehre ist jedes Lebewesen einem endlosen Kreislauf (Samsara) von Geburt und Wiedergeburt (Reinkarnation) unterworfen. Ziel von Buddhisten ist es, durch ethisches Verhalten, die Kultivierung der Tugenden (Fünf Silas), die Praxis der „Versenkung“ (Samadhi, vgl. Meditation) und die Entwicklung von Mitgefühl und Weisheit (Prajna) aus diesem Kreislauf herauszutreten. Auf diesem Weg sollen Leid und Unvollkommenheit überwunden und durch Einsicht (Erwachen) der Zustand des Nirwana realisiert werden.

Basis der buddhistischen Praxis sind die Vier Edlen Wahrheiten: erstens die Erkenntnis, dass das Leben von Leid geprägt ist, zweitens die Erkenntnis, dass dieses Leid durch Begierde verursacht wird, drittens, dass die Begierde und somit das Leid durch tugendhaftes Leben und Meditation überwunden werden können und viertens, dass der Weg dahin über den Achtfachen Pfad führt, der Handlungsanweisungen zum tugendhaften Leben gibt in deren Mittelpunkt Rücksichtnahme und Erkenntnis stehen.

Indem jemand Zuflucht zu Buddha, Dharma (Lehre) und Sangha (Gemeinschaft) nimmt, bezeugt er seine Zugehörigkeit zur Laien-Gemeinschaft des Buddhismus. Zudem existieren verschiedene rituelle Systeme zur Ordination in den Mönchs- bzw. Nonnenorden.

Siddhartha Gautama

Gemäß der Überlieferung wurde Siddhartha Gautama etwa 563 v. Chr. in Lumbini im nordindischen Fürstentum Kapilavastu, heute Teil des Nepals, als Sohn des Herrscherhauses von Shakya geboren und trägt daher den Beinamen Shakyamuni, „Weiser aus dem Hause Shakya“. Im Alter von 29 Jahren wurde ihm bewusst, dass Reichtum und Luxus nicht die Grundlage für Glück sind. Er erkannte, dass Leid wie Altern, Krankheit, Tod und Schmerz untrennbar mit dem Leben verbunden ist, und brach auf, um verschiedene Religionslehren und Philosophien zu erkunden, um die wahre Natur menschlichen Glücks zu finden. Sechs Jahre der Askese, des Studiums und danach der Meditation führten ihn schließlich auf den Weg der Mitte und er hatte unter einer Pappelfeige in Bodh-Gaya im heutigen Nordindien das Erlebnis des Erwachens (Bodhi). Wenig später hielt er in Isipatana, dem heutigen Sarnath, seine erste Lehrrede und setzte damit das „Rad der Lehre“ (Dharmachakra) in Bewegung. Danach verbrachte er als Buddha den Rest seines Lebens bis zu seinem Tod im Alter von 80 Jahren mit der Unterweisung und Weitergabe der buddhistischen Lehre, des Dharma an die von ihm begründete Vierfache Gemeinschaft, bestehend aus den Mönchen (Bhikkhu) und Nonnen (Bhikkhuni) des buddhistischen Mönchtums, dem Sangha, und von männlichen (Upasaka) und weiblichen (Upasika) Laien.

Siddhartha Gautama gilt als erste historisch greifbare Persönlichkeit der südasiatischen Geschichte, und seine Lebensdaten gelten als deren erster wesentlicher Bezugspunkt. Von ihnen ausgehend werden die grundlegenden Transformationsprozesse der damaligen Gesellschaften im Gangestal (Urbanisierung, politische Zentralisation) zeitlich verortet. Doch gerade diese Lebensdaten sind umstritten. Insbesondere die klassische Datierung Buddhas (563-483 v. Chr.) ist problematisch, da die in den frühen buddhistischen Quellen beschriebene Gesellschaft z. T. schon wesentlich weiter entwickelt ist, als sie es nach der frühen zeitlichen Einordnung sein könnte. Daher wird im geschichtswissenschaftlichen Rahmen heute teilweise davon ausgegangen, dass Buddha bis zu 150 Jahre später gelebt hat, sein Tod also recht nah am Regierungsantritt Chandragupta Mauryas (320 v. Chr.) liegt, der das erste Großreich auf indischem Gebiet begründete (Maurya-Reich).

Geschichte und Verbreitung des Buddhismus

Sanchi, Indien (3. Jh. v. Chr.)

Leh, Indien

Kinkaku-ji, Japan (14. Jh.)

Drei Monate nach dem Tod des Buddha traten seine Schüler in Rajagarha (heute Rajgir) zum ersten Konzil zusammen, um den Dhamma (die Lehre) und die Vinaya (die Mönchsregeln) zu besprechen und gemäß den Unterweisungen des Buddha festzuhalten. Die weitere Überlieferung erfolgte mündlich. Etwa 100 Jahre später fand in Vesali das zweite Konzil statt. Diskutiert wurden nun vor allem die Regeln der Mönchsgemeinschaft, da es bis dahin bereits zur Bildung verschiedener Gruppierungen mit unterschiedlichen Auslegungen der ursprünglichen Regeln gekommen war. Während des zweiten Konzils und den folgenden Zusammenkünften kam es zur Bildung von bis zu 18 verschiedenen Schulen (Nikaya-Schulen), die sich auf unterschiedliche Weise auf die ursprünglichen Lehren des Buddha beriefen. Daneben entstand auch die Mahasanghika, die für Anpassungen der Regeln an die veränderten Umstände eintrat und als früher Vorläufer des Mahayana betrachtet werden kann.

Im 3. Jahrhundert v. Chr. trat in Pataliputra (heute Patna), unter der Schirmherrschaft des Königs Ashoka und dem Vorsitz des Mönchs Moggaliputta Tissa, das 3. Konzil zusammen. Ziel der Versammlung war es, sich wieder auf eine einheitliche buddhistische Lehre zu einigen. Insbesondere Häretiker sollten aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und falsche Lehren widerlegt werden. Im Verlauf des Konzils wurde zu diesem Zweck das Buch Kathavatthu verfasst, das die philosophischen und scholastischen Abhandlungen zusammenfasste. Dieser Text wurde zum Kernstück des Abhidhammapitaka, einer philosophischen Textsammlung. Zusammen mit dem Suttapitaka, den niedergeschriebenen Lehrreden des Buddha, und dem Vinayapitaka, der Sammlung der Ordensregeln, bildet es das in Pali verfasste Tipitaka (Sanskrit: Tripitaka, deutsch: „Dreikorb“, auch Pali-Kanon), die älteste große Zusammenfassung buddhistischen Schriftgutes.

Nur diese Schriften wurden vom Konzil als authentische Grundlagen der buddhistischen Lehre anerkannt, was die Spaltung der Mönchsgemeinschaft besiegelte. Während der Theravada, die Lehre der Älteren, sich auf die unveränderte Übernahme der ursprünglichen Lehren und Regeln einigte, legte die Mahasanghika keinen festgelegten Kanon von Schriften fest und nahm auch Schriften auf, deren Herkunft von Buddha nicht eindeutig nachgewiesen werden konnte.

In den folgenden Jahrhunderten verbreitete sich die Lehre in Süd- und Ostasien. Während der Regierungszeit des Königs Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.) verbreitete sich der Buddhismus über ganz Indien und weit darüber hinaus. Auch Teile von Afghanistan gehörten zu seinem Reich. Im Grenzgebiet zu Pakistan entstand dort, beeinflusst von griechischen Bildhauern, die mit Alexander dem Großen ins Land gekommen waren, in Gandhara die graeco-buddhistische Kultur, eine Mischung von indischen und hellenistischen Einflüssen. In deren Tradition entstanden unter anderem die Buddha-Statuen von Bamiyan.

Ashoka schickte Gesandte in viele Reiche jener Zeit. So verbreitete sich die Lehre allmählich über die Grenzen jener Region, in der Buddha gelebt und gelehrt hatte, hinaus. Im Westen reisten Ashokas Gesandte bis in den Nahen Osten, Ägypten, zu den griechischen Inseln und nach Makedonien. Über Sri Lanka gelangte Buddhas Lehre in den folgenden Jahrhunderten zum malayischen Archipel (Indonesien, Borobudur) und nach Südostasien, also Kambodscha (Funan, Angkor), Thailand, Myanmar (Pegu) und Laos. Im Norden und Nordosten wurde der Buddhismus im Hochland des Himalaya (Tibet) sowie in China, Korea und in Japan bekannt.

Während der Buddhismus so weitere Verbreitung fand, wurde er in Indien ab dem 10. Jahrhundert allmählich zurückgedrängt. Zum einen wandten sich viele Menschen dem Hinduismus zu, und zum anderen war es relativ leicht, die Dharma-Anhänger durch Tötung der Mönche entscheidend zu schwächen und dann zwangsweise zu islamisieren. Deshalb gehörten die letzten Hochburgen des Buddhismus auf dem indischen Subkontinent (Sind, Bengalen) auch schnell zu den islamisierten Gebieten. Auch auf dem malayischen Archipel (Malaysia, Indonesien) sind heute (mit Ausnahme Balis) nur noch Ruinen zu sehen, die zeigen, dass hier einstmals buddhistische Kulturen geblüht hatten.

Eine vielfältige Weiterentwicklung der Lehre war durch die Worte Buddhas vorbestimmt: Als Lehre, die ausdrücklich in Zweifel gezogen werden darf, hat der Buddhismus sich natürlicherweise mit anderen Religionen vermischt, die auch Vorstellungen von Gottheiten kennen oder die die Gebote der Enthaltsamkeit weniger streng oder gar nicht handhabten.

Das „kleine Fahrzeug“ (Hinayana) hält sich an die Lehre Buddhas, wie sie auf dem Konzil von Patna festgelegt wurde. Es wird in Sri Lanka, Thailand, Kambodscha, Burma und Laos befolgt. Das „große Fahrzeug“ (Mahayana) durchmischte sich mehr mit den ursprünglichen Religionen und Philosophien der Kulturen, in denen der Buddhismus einzog. So kamen z. B. in China Elemente des Daoismus hinzu, wodurch schließlich die Ausprägung des Chan-Buddhismus und später in Japan Zen entstand.

Heute leben weltweit circa 450 Millionen Buddhisten. Diese Zahl ist jedoch nicht verbindlich, da es starke Schwankungen zwischen einzelnen Statistiken gibt. Die Länder mit der stärksten Verbreitung des Buddhismus sind China, Bhutan, Japan, Kambodscha, Laos, Mongolei, Myanmar, Sri Lanka, Südkorea, Taiwan, Thailand, Tibet und Vietnam. In Indien beträgt der Anteil an der Bevölkerung heute weniger als ein Prozent. Neuerdings erwacht jedoch wieder ein intellektuelles Interesse an der buddhistischen Lehre in der gebildeten Schicht. Auch unter den Dalit („Unberührbaren“) gibt es, initiiert durch Bhimrao Ramji Ambedkar, den „Vater der indischen Verfassung“, seit 1956 eine Bewegung, die in der Konversion zum Buddhismus einen Weg sieht, der Unterdrückung durch das Kastensystem zu entkommen.

Insbesondere der Kolonialismus des 19. Jahrhunderts hat paradoxerweise in vielen Ländern Asiens zu einer Renaissance des Buddhismus geführt. Die Schaffung einer internationalen buddhistischen Flagge 1885 ist dafür ein symbolischer Ausdruck. Besonders den Initiativen von Thailand und Sri Lanka ist die 1950 stattgefundene Gründung der World Fellowship of Buddhists (WFB) zu verdanken.

Seit dem 19. und insbesondere seit dem 20. Jahrhundert wächst auch in den industrialisierten Staaten USA, Europa, Australien die Tendenz, sich dem Buddhismus zuzuwenden. Im Unterschied zu den asiatischen Ländern gibt es im Westen die Situation, dass die zahlreichen und oft sehr unterschiedlichen Ausprägungen der verschiedenen Lehrrichtungen nebeneinander in Erscheinung treten.

Organisationen wie die 1975 gegründete EBU (Europäische Buddhistische Union) haben sich zum Ziel gesetzt, diese Gruppen miteinander zu vernetzen und sie in einen Diskurs mit einzubeziehen, der einen längerfristigen Prozess zur Inkulturation und somit Herausbildung eines europäischen Buddhismus begünstigen soll. Ein weiteres Ziel ist die Integration in die europäische Gesellschaft, damit die buddhistischen Vereinigungen ihr spirituelles, humanitäres, kulturelles und soziales Engagement ohne Hindernisse ausüben können.

In vielen Ländern Europas wurde der Buddhismus gegen Ende des 20. Jahrhunderts öffentlich und staatlich anerkannt. Während der Buddhismus in Österreich schon 1983 die volle staatliche Anerkennung erhalten hat, steht sie für Deutschland und die Schweiz noch aus.

Grundlagen des Buddhismus


In seiner ursprünglichen Form, die mangels direkter Quellen nur eingeschränkt rekonstruierbar ist, und durch seine vielfältige Fortentwicklung ähnelt der Buddhismus teils mehr einer Denktradition oder Philosophie als einer Religion im westlichen Verständnis.

Buddha selbst sah sich weder als Gott noch als Überbringer der Lehre eines Gottes. Er stellte klar, dass er die Lehre, Dhamma (Pali) bzw. Dharma (Sanskrit), nicht aufgrund göttlicher Offenbarung erhalten, sondern vielmehr durch eigene meditative Schau (Kontemplation) ein Verständnis der Natur des eigenen Geistes und der Natur aller Dinge erkannt habe. Diese Erkenntnis sei jedem zugänglich, wenn er seiner Lehre und Methodik folge. Dabei sei die von ihm aufgezeigte Lehre nicht dogmatisch zu befolgen. Im Gegenteil warnte er vor blinder Autoritätsgläubigkeit und hob die Selbstverantwortung des Menschen hervor. Er verwies auch auf die Vergeblichkeit von Bemühungen, die Welt mit Hilfe von Begriffen und Sprache zu erfassen, und mahnte eine Skepsis gegenüber dem geschriebenen Wort oder feststehenden Lehren an, die in anderen Religionen in dieser Radikalität kaum anzutreffen ist.

Von den monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam) unterscheidet der Buddhismus sich grundlegend. So benennt die buddhistische Lehre weder einen allmächtigen Gott noch eine ewige Seele. Das, und auch die Nichtbeachtung des Kastensystems, unterscheidet ihn auch von Hinduismus und Brahmanismus, mit denen er anderseits die Karma-Lehre teilt. In deren Umfeld entstanden, wird er mitunter als eine Gegen- oder Reformbewegung zu den vedischen Glaubenssystemen Indiens betrachtet.

Kern der Lehre des Buddha sind die von ihm benannten Vier Edlen Wahrheiten, aus der vierten der Wahrheiten folgt als Weg aus dem Leiden der Achtfache Pfad.

Ursache und Wirkung: Karma

Kamma (Pali) bzw. Karma (Sanskrit) bedeutet „Tat, Wirken“ und bezeichnet das sinnliche Begehren und das Anhaften an die Erscheinungen der Welt (Gier, Hass, Ich-Sucht), die Taten, die dadurch entstehen, und die Wirkungen von Handlungen und Gedanken in moralischer Hinsicht, insbesondere die Rückwirkungen auf den Akteur selbst. Es entspricht in etwa dem Prinzip von Ursache und Wirkung, wie es die westliche Welt als Grundlage der klassischen Physik und der Naturwissenschaft allgemein kennt. Während das westliche Denken dieses Prinzip jedoch nur im materiellen Bereich kennt, bezieht Karma sich auf alles Tun und Handeln sowie die nichtmateriellen Ebenen des Denkens und Fühlens. All das erzeugt entweder gutes oder schlechtes Karma oder kann karmisch gesehen neutral sein.

Gutes wie schlechtes Karma erzeugt die Folge der Wiedergeburten, das Samsara. Höchstes Ziel des Buddhismus ist es, diesem Kreislauf zu entkommen, indem kein Karma mehr erzeugt wird – Handlungen hinterlassen dann keine Spuren mehr in der Welt. Im Buddhismus wird dies als Eingang ins Nirvana bezeichnet.

Da dieses Ziel in der Geschichte des Buddhismus oft als unerreichbar in einem Leben galt, ging es, besonders bei den Laien, mehr um das Anhäufen guten Karmas als um das Erreichen des Nirvana in diesem Leben. Gekoppelt daran ist der Glaube, dass das erworbene Verdienst (durch gute Taten, zeitweiligen Beitritt in den Sangha, Spenden an Mönche, Kopieren von Sutras und vieles mehr) auch rituell an andere weitergegeben werden könne, selbst an Verstorbene oder ganze Nationen.

Samsara

Der den wichtigen indischen Religionen gemeinsame Begriff Samsara, „beständiges Wandern“, bezeichnet den fortlaufenden Kreislauf aus Leben, Tod und Wiedergeburt, Werden und Vergehen. Das Ziel der buddhistischen Praxis ist, diesen Kreislauf zu verlassen. Samsara umfasst alle Ebenen der Existenz, sowohl jene, die wir als Menschen kennen, wie auch alle anderen, von den Höllenwesen (Niraya Wesen) bis zu den Göttern (Devas). Alle Wesen sind im Kreislauf des Lebens gefangen, daran gebunden durch Karma: ihre Taten, Gedanken und Emotionen, durch Wünsche und Begierden. Erst das Erkennen und Überwinden dieser karmischen Kräfte ermöglicht ein Verlassen des Kreislaufs. Im Mahayana entstand darüber hinaus die Theorie der Identität von Samsara und Nirvana (in westlich-philosophischen Begriffen also Immanenz statt Transzendenz).

Reinkarnation

Reinkarnation (Pali: Punabbhava) und Karma waren Begriffe, die in der indischen Philosophie bereits vor Erscheinen des Buddha bekannt waren. Wie der westlichen Rezeption meist entgeht, widersprach der Buddha diesen vedischen Konzepten grundlegend und ersetzte sie entsprechend seiner Erfahrung.

Die indische Philosophie kannte Atman (Sanskrit) bzw. Atta (Pali), das „Selbst“, vergleichbar mit der persönlichen Seele der westlichen Gedankenwelt. Buddha verneinte deren Existenz als individuelle und konstante Einheit, die auch wiedergeboren werden könnte. Im Gegensatz dazu sprach er von Anatman (Sanskrit) bzw. Anatta (Pali), dem „Nicht-Selbst“. Die Vorstellung von Atman ist demnach Teil der Täuschung über die Beschaffenheit der Welt. Gemäß der Lehre Buddhas entsteht die Persönlichkeit mit all ihren Erfahrungen und Wahrnehmungen in der Welt erst aus den Fünf Aneignungsgruppen, den Skandhas (Sanskrit) bzw. Khanda (Pali): Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, Geistesregungen und Bewusstsein. Was in der vedischen Tradition Atman genannt wurde, ist demnach aus buddhistischer Sicht keine konstante Einheit, sondern in beständigem Werden, Wandel und Vergehen begriffen. Es kann somit auch nicht als solches wiedergeboren werden.

Reinkarnation wird im Buddhismus also nicht als „Seelenwanderung“ (Transmigration) verstanden, sondern als ein Impuls aus dem Karma des Gestorbenen. Dieser Impuls ist Folge der nicht ausgeglichenen Karmabilanz des Betreffenden, die sich in einer oder mehreren neu in Erscheinung tretenden Existenzen erneut manifestieren. Eine bekannte Allegorie vergleicht diesen Prozess mit der Flamme einer Kerze, die weitere Kerzen anzündet. Weder die Kerze selbst noch die Flamme bleiben dieselben, aber ohne die ursprüngliche Kerzenflamme gäbe es auch die folgenden nicht.

Die Ursache der Wiedergeburt liegt im Begehren nach Sinnesbefriedigung, im Trieb nach Sein und Verwirklichung, dem Karma.

Das bedingte Entstehen

Wiedergeburten vollziehen sich, solange verursachende, nach Realisierung drängende Triebkräfte vorhanden sind. Diese „bedingte Entstehung“, auch „Entstehen in Abhängigkeit“ (Pali: Paticcasamuppada, Sanskrit: Pratityasamutpada), ist eines der zentralen Konzepte des Buddhismus. Es beschreibt die Seinsweise aller Phänomene in ihrer dynamischen Entwicklung und gegenseitigen Bedingtheit.

Die Lehre: Dharma

Dharma (Sanskrit) bzw. Dhamma (Pali) bezeichnet im Buddhismus zweierlei:
Die Lehre Buddhas (im Theravada auf Buddha beschränkt, im Mahayana und Vajrayana auch zusammen mit den Lehren der Bodhisattvas und großen verwirklichten Meister). Basis des Dharma sind die Vier edlen Wahrheiten. Es bildet eines der Drei Juwelen, der so genannten „Zufluchtsobjekte“, bestehend aus dem Lehrer, der Lehre und der Gemeinschaft der Mönche (Buddha, Dharma und Sangha). Es ist auch Teil der Zehn Betrachtungen (Anussati).
Die Gesamtheit aller weltlichen Phänomene, der Natur an sich und der ihr zu Grunde liegenden Gesetzmäßigkeiten (siehe oben Das bedingte Entstehen).

Das Erwachen (Bodhi)

Darstellung des Siddhartha Gautama, der mit der Rechten die Erde berührt, um sein Anrecht auf Erlangung des höchsten Zieles, des Bodhi, zu unterstreichen (Bhumisparsa Mudra)

Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens (Samsara) verlassen und Nirvana erlangt.

Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi:
Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als Pratyeka-Buddha bezeichnet.
Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet.

Verlöschen: Nirvana

Nirvana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet das Verlassen von Samsara, den Kreislauf aus Leben, Tod und Wiedergeburt. Nirvana kann letztlich mit Worten nicht beschrieben werden, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und Erkenntnis. Es ist auch kein Ort, nicht vergleichbar mit Paradies-Vorstellungen anderer Religionen. Es ist kein Himmel und keine greifbare Seligkeit in einem Jenseits. Nirvana ist ein Abschluss, kein Neubeginn in einer anderen Sphäre. Somit ist es ein Zustand der Zustandslosigkeit, in dem alle Vorstellungen und Wunschgebilde, also alle karmischen Kräfte, überwunden und gestillt sind. Auch tritt Nirvana nicht erst mit dem Tod ein – Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirvana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirvana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet.

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Borobudur, Indonesien (9. Jahrhundert)

Während der Buddhismus zu den Weltreligionen gezählt wird, gibt es insbesondere im Westen Buddhisten, die sich als solche nicht für Anhänger einer Religion halten. Sie betrachten den Buddhismus als Weisheitslehre und Philosophie, die mit unterschiedlichen religiösen Bekenntnissen oder weltanschaulichen Überzeugungen vereinbar sei. Allerdings gibt es sowohl in den Lehren des Frühbuddhismus als auch in den heutigen buddhistischen Schulen Mindestvoraussetzungen dafür, dass jemand als Buddhist betrachtet werden kann. Grundvoraussetzung ist das Akzeptieren der Lehre von den Vier Wahrheiten und die grundsätzliche Bereitschaft, danach zu leben. Die Anatta-Lehre, welche die Existenz einer permanenten, den Tod überdauernden Seele bestreitet, gehört zum Kernbestand des Buddhismus; sie ist mit grundlegenden Annahmen der meisten großen Religionen unvereinbar.

Ein fundamentaler Gegensatz zu allen theistischen Religionen besteht darin, dass der Buddhismus die Existenz eines allmächtigen Schöpfergottes (Ishvara) ablehnt. Vereinbar ist er jedoch mit der Annahme, dass es Götter und Geister gibt, die ebenso wie alle anderen Lebewesen grundsätzlich der Unwissenheit und dem Leid sowie dem Kreislauf der Wiedergeburt unterworfen sind. Daher konnten bei der Verbreitung des Buddhismus viele Elemente der ursprünglichen Religionen und Kulturen der jeweiligen Länder übernommen und in den Buddhismus integriert werden. So wandelten sich die ursprünglichen Bön-Gottheiten in Tibet zu Verkörperungen von verschiedenen Aspekten Buddhas in Form von Bodhisattvas. Diese werden oft als Buddhas Verehrer, Zuhörer oder Beschützer dargestellt.

Während die Vermischung (Synkretismus) mit lokalen religiösen Vorstellungen und Bräuchen traditionell weit verbreitet ist, gab es auch Vertreter anderer Lehren wie Daoismus und Konfuzianismus, die den Buddhismus ablehnten und sogar bekämpften. Auch Religionen mit Ausschließlichkeitsanspruch wie das Christentum lassen sich nur dann mit dem Kernbestand des Buddhismus verbinden, wenn der Ausschließlichkeitsanspruch nicht ernst genommen wird. In neuerer Zeit kommt es jedoch zu einer regen Zusammenarbeit von Benediktinern und Jesuiten mit japanischen Zenklöstern. In der asiatischen Volksfrömmigkeit, die zur Vernachlässigung der Gegensätze zwischen den konkurrierenden Lehren neigt, werden Elemente verschiedener Traditionen vereint, auch wenn deren Grundannahmen inhaltlich schwer miteinander vereinbar sind. Beispiele für diese gelebte Religion finden sich im chinesischen Volksglauben und in der Religion in Japan.

Abgesehen von der Leugnung des Schöpfergottes besitzt der heute gelebte Buddhismus zahlreiche Eigenschaften einer Religion, deren Formen sich allerdings je nach Tradition stark unterscheiden: Ritual, Gemeinschaft, Liturgie, Seelsorge, Askese und Mönchtum, Mystik und Dogmatismus.

Während Buddhismus in Asien als etwas angesehen wird, das untrennbar mit den jeweiligen kulturellen und historischen Besonderheiten verbunden ist, gibt es im Westen den Trend, die philosophischen und psychologischen Aspekte des Buddhismus aus ihrem historischen, kulturellen und religiösen Kontext herauszulösen und mit Werten wie Aufklärung und Demokratie zu verbinden. Angesichts der unterschiedlichen Konzepte von Buddhismus ist es eine Frage der Sichtweise und der Religionsdefinition, ob Buddhismus mit dem deutschen Begriff „Religion“ bezeichnet werden soll oder nicht.

Buddhistische Schulen

Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt.

Theravada

Theravada bedeutet wörtlich „Lehre der Ordens-Älteren“ und geht auf diejenigen Mönche zurück, die die Lehrreden noch direkt vom Buddha gehört haben, z. B. Ananda, Kassapa, Upali. Der Theravada-Buddhismus ist die einzige noch bestehende Schule der verschiedenen Richtungen des Hinayana. Seine Tradition bezieht sich in ihrer Praxis und Lehre ausschließlich auf die ältesten erhaltenen Schriften der buddhistischen Überlieferung, die im Tipitaka (Pali) (auch Tripitaka (Sanskrit) oder Pali-Kanon), zusammengefasst sind. Dieser „Dreikorb“ (Pitaka: Korb) besteht aus folgenden Teilen:
Die Regeln für die Gemeinschaft (Sangha) der buddhistischen Mönche und Nonnen – Vinaya, siehe auch: Vinayapitaka
Die Lehrreden des Buddha – Sutta, siehe auch: Suttapitaka
Eine philosophische Systematisierung der Lehren Buddhas – Abhidhamma, siehe auch: Abhidhammapitaka

Die Betonung liegt im Theravada auf dem Befreiungsweg des einzelnen aus eigener Kraft nach dem Arhat-Ideal und der Aufrechterhaltung und Förderung des Sangha. Theravada ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) verbreitet.

Mahayana

Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod Buddhas) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra, das Herz-Sutra und das Lotos-Sutra. Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten.

Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva-Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um statt dessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen.

Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise der Zen-Buddhismus und der Amitabha-Buddhismus.

Vajrayana

Vajrayana („Diamantfahrzeug“) ist eigentlich ein Teil des Mahayana. Im Westen ist er meist fälschlicherweise nur als Tibetischer Buddhismus oder als Lamaismus bekannt, tatsächlich ist er jedoch eine Sammelbezeichnung für verschiedene Schulen, die außer in Tibet auch in Japan, China und der Mongolei (geschichtlich auch in Indien und Südostasien) verbreitet waren.

Er beruht auf den philosophischen Grundlagen des Mahayana, ergänzt diese aber um tantrische Techniken, die den Pfad zum Erwachen deutlich beschleunigen sollen. Zu diesen Techniken gehören neben der Meditation unter anderem Visualisierung (geistige Projektion), das Rezitieren von Mantras und weitere tantrische Übungen, zu denen Rituale, Einweihungen und Guruyoga (Einswerden mit dem Geist des Lehrers) gehören.

Diese Seite des Mahayana legt besonderen Wert auf geheime Rituale, Schriften und Praktiken, welche die Praktizierenden nur schrittweise erlernen. Daher wird Vajrayana innerhalb des Mahayana auch „esoterische Lehre“ genannt, in Abgrenzung von „exoterischen Lehren“, also öffentlich zugänglichen Praktiken wie dem Nenbutsu des Amitabha-Buddhismus.

Der tibetische Buddhismus legt besonderen Wert auf direkte Übertragung von Unterweisungen von Lehrer zu Schüler. Eine wichtige Autorität des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama, der oft (fälschlich) als Oberhaupt der Gelug-Schule und als politisches Oberhaupt der Exiltibeter gesehen wird.

Die vier Hauptschulen des Tibetischen Buddhismus sind:
Nyingmapa („Die Alten“): Die älteste tibetische Schule, zurückgehend auf Padmasambhava (8. Jahrhundert).
Kagyüpa („Linie der mündlichen Überlieferung“): Gegründet von Marpa und dessen Schüler Milarepa (11. Jahrhundert).
Sakyapa („Graue Erde“): Nach dem von Khön Könchog Gyalpo gegründeten Kloster benannt (11. Jahrhundert).
Gelugpa („Die Tugendhaften“): Gegründet von Tsongkhapa (14. Jahrhundert).

Der Tibetische Buddhismus ist heute in Tibet, Bhutan, Nepal, Indien, Ladakh, Sikkim, der Mongolei, Burjatien und Kalmückien verbreitet.

Etwa im 9. Jahrhundert verbreitete sich der Vajrayana auch in China. Als eigene Schule hielt er sich nicht, hatte aber Einfluss auf andere Lehrtraditionen dort. Erst in der Qing-Zeit wurde der Vajrayana der Mandschu unter Förderung der tibetischen Richtungen wieder eine staatliche Religion.

Er wurde noch im gleichen Jahrhundert seiner Einführung in China nach Japan übertragen. Dort wird Vajrayana in der Shingon-Schule gelehrt. Mikkyō (jap. Übersetzung von Mi-zong) hatte aber Einfluss auf Tendai und alle späteren Hauptrichtungen des japanischen Buddhismus.

Bodhisattva Prajñāpāramitā, die Verkörperung der Worte des Buddha

Literatur

Heinz Bechert: Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1
Heinz Bechert, R. Gombrich: Der Buddhismus: Geschichte und Gegenwart. 2. Auflage. Beck, München 2002, ISBN 3-406-42138-5
Der Buddhismus, Fachpublikation GeoEpoche Nr.26, Hamburg (Gruner+Jahr), Mai 2007
Edward Conze: Der Buddhismus: Wesen und Entwicklung. 10. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 1995, ISBN 3-17-013505-8
Hansjörg Pfister: Philosophische Einführung in den frühen Buddhismus. Verlag Reith & Pfister, Bötzingen 2004, ISBN 3-9805629-9-9
Helwig Schmidt-Glintzer: Die Reden des Buddha. dtv C. H. Beck, München 2005, ISBN 3 423 34242 0
Wilhelm K. Essler, Ulrich Mamat: Die Philosophie des Buddhismus. 1. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (Dezember 2005), ISBN 3-534-17211-6
W. Rahula: Was der Buddha lehrt. 2. Auflage. Origo-Verlag, Bern 1982, ISBN 3-282-00038-3
Verena Reichle: Die Grundgedanken des Buddhismus. 11. Auflage. Fischer, Frankfurt 2003, ISBN 3-596-12146-9
Lambert Schmithausen: Buddhismus und Glaubenskriege. In: Peter Herrmann (Hrsg.): Glaubenskriege der Vergangenheit und Gegenwart. Referate, gehalten auf dem Symposium der Joachim Jungius Gesellschaft der Wissenschaften. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1996, ISBN 3-525-86272-5
Hans W. Schumann: Handbuch Buddhismus: Die zentralen Lehren – Ursprung und Gegenwart. Diederichs, München 2000, ISBN 3-7205-2153-2
Hans W. Schumann: Der historische Buddha – Leben und Lehre des Gotama. Diederichs, München 2004, ISBN 3-89631-439-4
Gerhard Szczesny: Die eine Botschaft und die vielen Irrwege. Königshausen und Neumann, Würzburg 2004, ISBN 3-8260-2707-8
Volker Zotz: Geschichte der buddhistischen Philosophie. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1996, ISBN 3-499-55537-9
Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Buddhismus in der deutschen Kultur. Theseus, 2000, ISBN 3-89620-151-4
F.A.Z.-Hörbuch: Auf Siddhartas Spuren – Reisen zu den heiligen Stätten des Buddhismus, Frankfurt 2006, ISBN 3-89843-952-6

Weblinks

Portal: Buddhismus – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Buddhismus
Commons: Buddhismus – Bilder, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Buddhismus – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen und Grammatik
Eintrag im Dictionary of the History of Ideas (englisch, inkl. Literaturangaben)
Links zum Thema Buddhismus im Open Directory Project
Charles Muller (Chefredakteur): Digital Dictionary of Buddhism , Englisch

Einzelnachweise

↑ Enzyklopaedia Britannica 2005

Radhasoami


Radhasoami (gesprochen Radhaswami) ist der Name Gottes in einer bestimmten Ausprägung des Sant Mat. Die Anhänger dieser Religion werden meist Radhasoami-Satsangis genannt.

Der Radhasoami-Glaube, der aus Indien stammt, ist monotheistisch und steht in der Bhakti-Tradition. Durch seine Nähe zu den Lehren von Kabir Sahib, Guru Nanak und anderen ist er auch mit dem Sikhismus verwandt. Seine Anhänger berufen sich auf Shiv Dayal Singh, genannt Soamiji Maharaj (1818 - 1878). Der 1861 gegründeten Religion gehören heute weltweit etwa 2 Millionen Mitglieder an.

Inhaltsverzeichnis

1 Lehre
2 Satgurus und Zweige
3 Lebensweise
4 Weblinks


Lehre

Zu den Radhasoami-Glaubenslehren gehören die Existenz Gottes, die Einheit der Essenz Gottes mit der Seele des Menschen, und der Glaube an ein Weiterleben nach dem Tod. Der Mensch besteht nach der Glaubenslehre aus den drei Teilen Körper, Geist und Seele, wobei die ersten beiden sterblich, die Seele jedoch unsterblich ist. Da die Essenz der menschlichen Seele (Atman) mit der Essenz Gottes (Param Atman) gleich ist, stellt der Mensch eine mikrokosmische Abbildung der gesamten Schöpfung dar.

Nach der Radhasoami-Glaubenslehre hat nicht der Körper eine Seele, sondern die Seele hat einen Körper. Die jenseitige, spirituelle Realität ist die eigentliche. Die Seele ist bereits im Himmel (Sat Lok), sie ist außerhalb von Raum und Zeit, auch wenn sie sich dessen nicht bewusst ist und die physische Welt für real hält. Die Menschen haben jedoch bereits jetzt, und zu ihren Lebzeiten, Zugang zur spirituellen Realität: die Seele hat das Vermögen, spirituell, „nach innen“, zu sehen und zu hören. Unter der Anleitung eines Meisters, der die dafür notwendige Technik bereits beherrscht und vermitteln kann, kann jeder Mensch durch Meditation diese „Bewusstseinsreise nach innen“ erlernen, das „innere Licht“ sehen und den „inneren Klang“ hören, die Zeichen des „inneren Lebens- und Energiestromes“. Diese Meditationstechnik wird Surat Shabd Yoga („Vereinigung mit Gott“) genannt.

Satgurus und Zweige

Grundlegend für die religiöse Praxis der Radhasoami-Tradition ist die Guruverehrung und die Gemeinschaft mit einem spirituellen Lehrer im Satsang. Es wird geglaubt, dass Gott (Radhasoami) von Zeit zu Zeit heilige und erleuchtete Seelen auf die Erde sendet, um die Menschen in spirituellen Dingen zu unterweisen (z.B. Buddha, Jesus, Meister Eckhart, Guru Nanak usw.), dass jede Religion der Welt ein Überbleibsel der Lehren eines solchen Lehrers ist, und dass auch die Gurus ihrer Religion solche gottgesandten erleuchteten Lehrer darstellen. Diese „lebenden Meister“ werden Satguru genannt (wörtlich „wahrer Lehrer“), auch häufig Sant Satguru (Sant bedeutet etwa soviel wie Heiliger).

Der Religionsgründer Shiv Dayal Singh wird als Inkarnation Radhasoamis angesehen. Hierin besteht ein Unterschied zur Lehre Guru Nanaks und dem Sikhismus, wonach sich die höchste Gottheit niemals in Raum und Zeit inkarniert. Als er 1878 starb, hatte er bereits mehrere Tausend Anhänger, aber keinen designierten Nachfolger. Unter seinen Schülern taten sich mehrere als Nachfolger hervor und sechs davon trugen die Religion erfolgreich in getrennten Zweigen weiter.

Im Buch "Sarbhajan"(von Radhasoami Beas) steht sinngemäss in den letzten Anweisungen von Soamiji, bevor Er den Körper verließ : "Mein Weg ist der von Satnaam Anami, während Rhadasoami der Weg von (Raj) Saligram ist. Lasst ihn auch damit fortfahren."

In jedem Zweig der Religion gibt es üblicherweise immer nur einen Satguru –- wenn dieser stirbt, wird von der Gemeinschaft ein Nachfolger als der neue Satguru erkannt. Wenn bezüglich des Nachfolgers Uneinigkeit herrscht, wie in der Vergangenheit einige Male geschehen, spalten sich neue Zweige innerhalb der Bewegung ab. Jeder Zweig hat so seine Abfolge der ihm als heilig geltenden Satgurus.

Der Zweig mit den heute meisten Anhängern ist der von Baba Jaimal Singh Ji Maharaj (auch Babaji Maharaj genannt), der seinen Satsang in Beas, Punjab gründete. Ein anderer Zweig beruht auf dem Nachfolger Raj Saligram und behielt sein Zentrum in der Stadt Agra.

Lebensweise

Radhasoami-Satsangis leben streng lacto-vegetarisch und sehen als das Hauptziel des Menschen seine spirituelle Entwicklung an. Sie lehnen außer dem Konsum von Fleisch und Eiern auch Alkohol und jegliche Rauschmittel ab. Um vom Ziel der spirituellen Entwicklung nicht abzulenken, soll weltlicher Besitz auf das Notwendigste beschränkt werden. Es gibt Ashrams, in denen die Satsangis in der Nähe ihres Satgurus leben können.

„Radhasoami“ wird von Angehörigen der Religion untereinander auch als Grußfloskel verwendet. Inder benutzen dabei gerne die in Indien allgemein übliche Grußgeste des Namaste.

Weblinks

The Radhasoamis (Englisch)
Radhasoamis (Englisch)
THE RADHASOAMI TRADITION (Englisch)
Radhaswami Faith
Radhasoami Hintergründe

Vivekananda


Swami Vivekananda (bengali: বিবেকানন্দ, Bibekānanda, *12. Januar 1863 in Kolkata; † 4. Juli 1902 in Haora; bürgerlicher Name: Narendranath Datta) war ein hinduistischer Mönch und Gelehrter. Vivekananda sprach als erster Hindu vor dem Weltparlament der Religionen (World Parliament of Religions) im Jahre 1893 in Chicago, Illinois.

Inhaltsverzeichnis

1 Leben
2 Lehre
3 Werke
4 Literatur
5 Weblinks


Leben

Vivekananda war der Sohn eines Rechtsanwalts aus Kalkutta (heute: Kolkata). Die Stadt war eines der wichtigsten geistigen Zentren des kolonialen Indiens und er setzte sich schon in seinen Collegejahren ab 1880 mit westlichen Philosophen und Intellektuellen wie Hegel und Herbert Spencer auseinander. Anfangs gehörte er einer hinduistischen Reformbewegung, dem Sadharana-Samaj an, bei dem er jedoch die persönliche religiöse Erfahrung vermisste. Im Alter von 18 Jahren besuchte Narendranath Datta den Mystiker Ramakrishna im Kali-Tempel Dakshineshwar zum ersten Mal. Dieser soll ihn mit Tränen in den Augen empfangen haben. Der an englischen Schulen erzogene und zum Atheismus neigende Narendra aber blieb zunächst skeptisch. Ramakrishna gab ihm ganz persönliche Unterweisung und nach und nach überwand er seine inneren Widerstände und wurde zu seinem Lieblingsschüler. Nach dem Tod seines Meisters 1886 ging Vivekananda auf religiöse Pilgerreise durch Indien. Er besuchte unter anderem Varanasi (Benares), Ayodhya, Mysore und Madras (heute Chennai). 1893 hielt er sich in den USA auf und wurde als ungeladener Gast auf dem Weltparlament der Religionen in Chicago nach einem viel umjubelten Auftritt als strahlender Vertreter indischer Religiosität einem breiten Publikum im Westen bekannt. Seine 13. und letzte Rede auf dem Kongress schloss mit folgenden Worten:

„Wenn das Parlament der Religionen der Welt etwas gezeigt hat, dann ist es Folgendes: Es hat der Welt bewiesen, dass Heiligkeit, Reinheit und Mildtätigkeit nicht ausschließliche Besitztümer irgendeiner Kirche in der Welt sind und dass jedes System Männer und Frauen von erhabenstem Charakter erzeugt hat. Angesichts dieser Tatsachen bemitleide ich von ganzem Herzen denjenigen, der vom ausschließlichen Überleben seiner eigenen Religion träumt und von der Zerstörung der anderen; und ich zeige ihm, dass auf dem Banner jeder Religion trotz Widerstandes bald geschrieben stehen wird: 'Hilfe und nicht Kampf', 'Gegenseitiges Durchdringen und nicht Zerstörung', 'Harmonie und Frieden und nicht Widerspruch'.“

– ((Übersetzung von Yotishman Dam aus Nikhilananda, Swami: Vivekananda, A Biography, Calcutta 1987)

Seine Reden fanden in Amerika so großen Anklang, dass er in New York die „Vedanta Society“ gründete. Finanziert wurden seine Reisen unter anderem vom Maharaja von Mysore.

Nach seiner Rückkehr nach Indien gründete Vivekananda 1897 die Ramakrishna-Mission. Er erwarb das heute als Belur Math bezeichnete Areal in Belur (Haora), das Sitz der Ramakrishna Mission und des Ramakrishna Math ist. In enger Verbindung mit dem Orden strebt die Organisation danach, die Lehren des Meisters zu verbreiten und durch die Errichtung und Betreuung vieler Schulen, Krankenhäuser, Waisenhäuser, Clubs und Bibliotheken kulturelle und vor allem soziale Arbeit zu leisten.

Vivekananda reiste erneut durch Nordindien und widmete sich in der Bergeinsamkeit des Himalaya der Meditation. Er starb in Belur Math.

Lehre

Vivekanandas Ideen basierten auf der Philosophie des Vedanta, die im 8. Jahrhundert von Shankara auf Basis der Upanishaden entwickelt wurde. Vivekananda sah im Vedanta die Krone aller Religionen, weil er allgemein sei und weil er mit der Evolutionstheorie übereinstimme. In drei Stufen steige die Seele aus der Gebundenheit zur himmlischen Freiheit empor: in der ersten wisse sie nur, dass sie von Gott entfernt sei (dualistische Religion, vgl. Samkhya); in der zweiten erkenne sie die Einheit von Gott und Seele die sich aber doch unterschieden (Ramanujas Vishishtadvaita). In der höchsten Phase erkenne die Seele die völlige Einheit mit Gott (Shankaras Kevaladvaita).

Vivekananda lässt alle klassischen Heilswege des Hinduismus gelten: Jnana Yoga (Weg des Wissens), Raja Yoga (Weg des Yoga), Bhakti Yoga (Hingabe an Gott) und Karma Yoga (Weg der guten Taten). Die Werke (Karma) fasst er jedoch nicht auf rituelle, sondern auf philanthrop-soziale Art auf; sie würden verrichtet, weil Gott oder der Atman (Seele) in jedem Wesen anwesend sei. Die Bhakti (Hingabe) hingegen zeige sich in Opfern und Liebe. Jnana Yoga dagegen ist der intellektuell-spirituelle Weg zur Erkenntnis. Jeder wähle den Weg, der mit seiner Mentalität und seinem Bildungsniveau übereinstimme.

Er betrachtet es als falsch, die Welt zu vernachlässigen oder zu verachten. Aber obwohl sie einen göttlichen Kern habe, sei sie doch vergänglich. Der Hinduismus im Sinne eines die Bhakti (Hingabe) betonenden Vedanta, verdiene es, gegen die materialistische Zivilisation des Westens verteidigt zu werden, vorausgesetzt, dass er seiner sozialen Verpflichtung nachkomme. Die alten Ideen der Bhagavad Gita hätten ihre Gültigkeit auch in der Gegenwart voll bewahrt. Die von ihm gegründete Ramakrishna-Bewegung will als erste indische Missionsgesellschaft die Vedanta-Lehre auch im Ausland verbreiten.

Vivekanandas Vorträge, in denen er oft das indische mit dem westlichen Gesellschaftsbild vergleicht, erzielten bei westlichen Zuhörern eine große Wirkung. Indien einerseits ist für ihn die Wiege der Spiritualität und religiösen Hingabe sowie der Verwurzelung der Menschen in den wahren (d.h. geistigen) Werten des Lebens, wohingegen der Westen zwar technologisch fortschrittlich, aber letztlich doch einem seelenlosen Materialismus und Konkurrenzdenken verfallen sei. Im Rahmen rasanter sozio-kultureller und wirtschaftlicher Veränderungen stellte der Bezug zu einem in sich selbst ruhenden spirituell getragenen Indien ein viel versprechendes Gegenprogramm dar, denn es bot die Möglichkeit einer innerlichen Distanzierung von der eigenen gesellschaftlichen Wirklichkeit. Grundlegend für Vivekandands Gesellschaftsbild vom Westen war seine Lektüre Herbert Spencers und dessen Konzept der „gesellschaftlichen Evolution“, ein Vorläufer des modernen Sozialdarwinismus.

Vivekanandas zentrale Themen sind positive Weltsicht und Nächstenliebe. Rabindranath Tagore soll zu seinem französischen Kollegen Romain Rolland gesagt haben: "Wenn Sie Indien verstehen wollen, müssen Sie Vivekananda studieren." An derartigen Aussprüchen ist zu sehen, wie stark der Einfluss von Vivekanandas Hinduismus-Interpretation das Bild Indiens im Westen, aber auch unter den verwestlichten Eliten im Inland, geprägt hat. Zu seinen Freunden zählte der deutsche Indologe Paul Deussen.

Werke

Bhakti-Yoga – Der Pfad der Liebe, Phänomen Verlag, ISBN 393332159X
Jnana-Yoga – Der Pfad der Erkenntnis, Phänomen Verlag, ISBN 3933321719
Raja-Yoga – Der Pfad der Konzentration, Phänomen Verlag, ISBN 3933321565
Karma-Yoga – Der Pfad der Arbeit, Phänomen Verlag, ISBN 3933321557
Mein Meister Ramakrishna, Phänomen Verlag, ISBN 3933321905
Vedanta – Der Ozean der Weisheit, O.W. Barth Verlag, ISBN 9783502626039

Literatur

Jyotishman Dam: GROSSE MEISTER INDIENS Schirner Taschenbuch ISBN 3-89767-476-9 und ISBN 978-3-89767-476-9
Swami Nikhilananda: Vivekananda. Eine Biografie ISBN 3796401821

Weblinks

Literatur von und über Vivekananda im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
Vivekanandas Reden vor dem Weltparlament der Religionen (engl.)
The Complete Works of Swami Vivekananda
The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta

Sri Chinmoy-Centers

Chinmoy (eigentlich Chinmoy Kumar Ghose; * 27. August 1931 im Dorf Shakpura, Bengalen; † 11. Oktober 2007 in Queens, New York) war ein indischer Guru, der lange Zeit in den USA lebte.[1] Er war der Begründer der nach ihm benannten Sri-Chinmoy-Gemeinschaft.


Inhaltsverzeichnis


1 Lebenslauf von Chinmoy
2 Lehre und Aktivitäten der Sri-Chinmoy-Gemeinschaft
2.1 Verhältnis zu den Anhängern
2.2 Verbindung zwischen Meditation, Sport und Musik
3 Kritik
4 Bedeutende Anhänger
5 Belege
6 Schriften
7 Literatur
8 Weblinks


Lebenslauf von Chinmoy


Er wurde als jüngstes von sieben Kindern in einem Dorf im ostbengalischen Distrikt Chittagong geboren. Im Alter von zwölf Jahren wurde er Waise und trat zusammen mit einigen seiner Geschwister dem Aurobindo-Ashram im südindischen Pondicherry (heute Puducherry) bei, wo er die nächsten zwanzig Jahre verbrachte. Schon als Kind habe er tiefe mystische Erfahrungen gehabt (Melton, 1991, S.96). Dort erhielt er neben Sport, Musik und Malerei auch eine Schulung in Meditation. Er habe dann, nach intensiver Praxis der Meditation, den Zustand des Nirvikalpa Samadhi erreicht, den höchsten mystischen Zustand der mit dem Handeln in der phyischen Welt vereinbar ist (Jackson, S. 3). Einem inneren Ruf folgend ging er 1964 nach New York, wo er drei Jahre später das erste Sri Chinmoy Centre gründete. Sechzig weitere Zentren, in denen hauptsächlich Meditation gelehrt und sportliche Ereignisse organisiert werden, sollten weltweit folgen.

Lehre und Aktivitäten der Sri-Chinmoy-Gemeinschaft


Im Vordergrund der Lehre sollen Meditation, Weltfrieden und Harmonie stehen. Es sei nicht nur möglich, sondern das Schicksal der Welt als Familie zusammenzuleben und zusammen Frieden anzustreben. Durch Meditation seien Frieden, Glück, inneres Licht und universale Liebe erreichbar. Diese seien vom Menschen auf die Welt übertragbar.

Verhältnis zu den Anhängern


Chinmoy nennt die ihm ergebenen Anhänger Kinder. Er akzeptiert angeblich andere Religionen und Lebensweisen, aber erwartet von seinen Anhängern doch seinen eigenen Regeln und Idealen zu folgen, so verlangt er von ihnen unter anderem regelmäßige Meditation, Arbeit, vegetarische Ernährung und sexuelle Enthaltsamkeit.

Verbindung zwischen Meditation, Sport und Musik


Meditation wird mit Literatur, Musik und Sport verbunden. Auf Webseiten der Chinmoy-Organisation werden zahlreiche Rekorde für Chinmoy reklamiert. In den letzten 20 Jahren soll er über 700 Weltfriedenskonzerte gegeben haben, bei denen er pro Konzert ca. 20 Instrumente spielt. Meist spielt er dabei eigene Kompositionen. Er habe inzwischen über 19 000 Lieder in bengalischer und englischer Sprache komponiert, 700 Bücher geschrieben (zumeist Mitschriften seiner Vorträge). Seit 1977 widme sich ein von ihm inspiriertes Sri-Chimnoy-Marathon-Team hunderter Langstreckenläufe in der ganzen Welt. Hervorzuheben sei das längste Straßenrennen der Welt, der 3 100-Meilen-Lauf (4 987 km) über einen Zeitraum von 52 Tagen. Alle zwei Jahre veranstaltet Chinmoy die Sri Chinmoy Oneness Home Peace Run Läufe, die zum Ziel haben, den Frieden mit Hilfe einer brennenden Fackel von Land zu Land zu tragen. Auch als angeblicher Weltrekordhalter in verschiedenen freien Disziplinen des Gewichthebens wird der über Siebzigjährige auf derartigen Seiten bezeichnet. Ziel der sportlichen Betätigung sei die physische Fitness als Grundlage für meditative Erfahrung und Selbst-Transzendierung.

Kritik


Der Organisation wird von staatlichen und privaten Stellen vorgeworfen, eine Sekte zu sein, die ihre Anhänger in eine gefährliche Abhängigkeit gegenüber dem Guru und der Sektengemeinschaft bringe, und ihre Veranstaltungen als scheinbar unverfängliche Lockmittel zur Anwerbung neuer Mitglieder einzusetzen.[2] [3]
Von Anhängern werde erwartet, die Chinmoy-Meditationszentren regelmäßig zu besuchen, und ihr Leben an den relativ strengen Regeln auszurichten. So sei Sex - auch unter Eheleuten - im Laufe der Zeit auf ein Minimum zu reduzieren, und möglichst solle dem Geschlechtsakt gänzlich entsagt werden. [4] Koffein, Alkohol, Zigaretten sowie Kinobesuche seien zu vermeiden, die Ernährung soll ausschließlich ovo-lakto-vegetarisch erfolgen.
Einige Aussteiger berichten, Chinmoy selbst halte sich hingegen nicht an diese Regeln und missbrauche seine spirituelle Autorität, um sich einzelne Anhängerinnen sexuell gefügig zu machen. [5] Chinmoy weist die Anschuldigungen über seine Anwälte zurück, er lebe streng enthaltsam. [6]

Ferner berichten ehemalige Anhänger, dass Kontakte zu Nicht-Anhängern verpönt seien, was zu einer Entfremdung der Mitglieder gegenüber ihren früheren Angehörigen und Freunden führe. Wer sich nicht mehr bei Sri Chinmoy beteilige, werde oft noch über lange Zeit seitens der Chinmoy-Gesellschaft angesprochen.
Chinmoy bezeichne sich wahrheitswidrig als Meditationslehrer der UNO; tatsächlich führt er lediglich Meditationsstunden in frei anmietbaren Räumen der UNO durch. Um Nähe zu bekannten Persönlichkeiten vorzugeben, lasse er Fotos veröffentlichen, auf denen er mit solchen (z.B. dem Papst oder dem UNO Generalsekretär) zu sehen ist. Solche Fotos seien oft dadurch entstanden, dass Chinmoy sich solchen Persönlichkeiten genähert und ihnen, zu deren Überraschung, ein Buch oder eine Schallplatte in die Hand gedrückt habe.[7] [8]
Chinmoys angebliche Rekorde im Gewichtheben seien nicht objektiv nachprüfbar. [5] Die Qualität seiner Konzert-Darbietungen führe dazu, dass große Teile des Publikums schon frühzeitig den Saal verlassen würden. [9]

Bedeutende Anhänger


Die Musiker John McLaughlin [10] und Carlos Santana [11] waren zeitweise Anhänger von Sri Chinmoy.

Belege


↑ “Sri Chinmoy, spiritual leader, dies in Queens” NY Daily News, 12. Oktober 2007
↑ Frieden auf Erden - Terror für die Seele, WamS, 11. September 2005
↑ Sri Chinmoy - Behörde warnt vor der Sekte, Hamburger Abendblatt, 21. September 2005
↑ Question: Could you talk about sexual abstention in terms of getting to a higher consciousness?, by Sri Chinmoy in SriChinmoyLibrary.com
↑ a b Sri Chinmoy in Verruf, EZW Materialdienst 4/2003, Von Ulrich Dehn
↑ Ex-Followers Rip 'Sleazy' SRI, New York Post, 23.5.2004, By Alex Ginsberg
↑ Guru Chinmoy und die Sri-Chinmoy-Bewegung, von Thomas Gandow, ISBN 3-583-50657-X
↑ Stellungnahme des Auswärtigen Amtes, 24. Mai 1984
↑ Der klimpernde Meister, taz, 22.9.2005, Von Norbert Noth
↑ The Religious Affiliation of Guitarist John McLaughlin, Adherents.com
↑ Carlos Santana and Sri Chinmoy, by Rick Ross, 29.2.2000

Schriften


Sri Chinmoy: Meditation: Menschliche Vervollkommnung in göttlicher Erfüllung. 3. Auflage. Sri Chinmoy Verlag, Zürich/Nürnberg/Wien 1987. ISBN 3-72610005-9

Literatur


Shyam Dua: "The Luminous Life of Sri Chinmoy", Tiny Tot Publications, Delhi, 2005
J. Gordon Melton: Religious Leaders of America. Detroit: Gale Research 1991. S. 96-97.
Devon Jackson: Bless You Sir, May I Jog Another? Outside Magazine, Oktober 1996.
Reinhart Hummel: Gurus, Meister, Scharlatane, Herder 1996, ISBN 3451260379
Thomas Gandow: Guru Chinmoy und die Sri-Chinmoy-Bewegung. Oneness-Home-Friedenslauf - Friedenskonzerte - UNO-Meditation, Münchener Reihe 1993, ISBN 3583-50657-X

Weblinks


Literatur von und über Chinmoy im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek (Datensatz zu Chinmoy • PICA-Datensatz)
srichinmoy.org Website Sri Chinmoys
religio.de Beurteilung aus der Sicht evangelischer Apologetik
relinfo.ch Sichtweise der schweizerischen Evangelischen Informationsstelle

Personendaten

NAME
Chinmoy
ALTERNATIVNAMEN
Chinmoy Kumar Ghose
KURZBESCHREIBUNG
indischer Guru
GEBURTSDATUM
27. August 1931
GEBURTSORT
Shakpura, Bengalen
STERBEDATUM
11. Oktober 2007
STERBEORT
New York City (Queens)

Sathya Sai Baba



Sathya Sai Baba (* 23. November 1929 in dem indischen Dorf Puttaparti – eigentlich im Dorf Karnatakka-Nagepalle –, Distrikt Anantapur, Bundesstaat Andhra Pradesh; bürgerlicher Name: Sathya Narayana Raju Ratnakaram) ist ein populärer, jedoch umstrittener indischer Guru.
Er hat Anhänger unter anderem in den USA, Australien, Deutschland, Österreich, der Schweiz und Indien. Ihre Zahl wird auf zehn bis fünfzig Millionen geschätzt. Er bezeichnet sich als eine Reinkarnation des 1918 verstorbenen indischen Heiligen Shirdi Sai Baba.
Zu seinen Kritikern gehören die Rationalisten Abraham Kovoor und Basava Premanand sowie der Universitätsprofessor und ehemalige Sai-Baba-Funktionär Robert C. Priddy.

Inhaltsverzeichnis


1 Leben
2 Legenden
3 Lehre
4 Angebliche Wunder und Materialisationen
5 Kritische Sicht
6 Zitat
7 Referenzen
8 Literatur
9 Weblinks
9.1 Offizielle Seiten
9.2 Fremddarstellungen


Leben


Ratnakaran Sathyanarayan Raju (sein Geburtsname) wurde laut amtlichen Unterlagen (dem Register seiner ehemaligen Schule) 1929 im südindischen Dorf Puttaparthi als Bauernsohn geboren; abweichend davon gibt der von ihm autorisierte Hagiograph Narayana Kasturi, um die Geltung, die Sai Baba für sich in Anspruch nimmt, zu rechtfertigen, den 23. November 1926 als Geburtsdatum an. (siehe Skeptische Stimmen)
Laut Kasturi habe Sathyanarayan am 23. Mai 1935 vor seiner Familie und Freunden Süßigkeiten und Blumen materialisiert und verkündet er sei die Reinkarnation von Shirdi Sai Baba.
Wie dieser besitzt er viele Anhänger aus verschiedenen Kasten und Religionen. Shirdi Sai Baba wollte, dass sich Hindus und Moslems gegenseitig tolerieren. In diesem Sinne gründete auch Sathya Sai Baba keine neue Religionsgemeinschaft, sondern ruft zur Einheit aller Religionen auf.
1993 wurden sechs Menschen im Tempelgebäude getötet, in dem Sathya Sai Babas bis zu diesem Zeitpunkt lebte. Vier mit Messern bewaffnete Eindringlinge töteten Babas Fahrer und einen Studenten, die beide versuchten diese abzuwehren. Sie selbst wurden dann von Polizisten erschossen. Polizeiberichte und Medienberichte kamen zu widersprüchlichen Ergebnissen. Manche Zeitungen hielten es für einen versuchten Anschlag auf Sai Baba, andere für eine terroristische Verschwörung. Die wahrscheinlichste Erklärung für den Vorfall ist jedoch, dass es sich um "einfache Verbrecher" handelte, die laut Zeugenaussagen eine sehr große Geldsumme im Tempel vermuteten. Seit diesem Vorfall wurden auf Wunsch der Regierung die Sicherheitsmaßnahmen im Ashram drastisch verschärft und Sai Baba erhielt Personenschutz. Von dem Tag an wohnte Baba in den Nebenräumen der Poorna Chandra Halle und hat lange Zeit den Tempel, in dem das Verbrechen geschah, nicht mehr betreten.
Ein berühmter Anhänger ist der ehemalige indische Premierminister Atal Bihari Vajpayee. Auch der ehemalige Präsident Indiens A. P. J Abdul Kalam, der als „Vater des indischen Raketenprogramms“ und als maßgeblicher Förderer der indischen Nuklearbewaffnung bekannt ist, besucht regelmäßig Sai Babas Ashram.

Legenden


Kasturi erzählte, Sathya Sai Baba sei am 8. März 1940 von einem schwarzen Skorpion gestochen worden und sei deshalb ins Koma gefallen. Einige Tage später wieder erwacht, sei er in Trance gefallen und habe alte Schriften zitiert, von denen man nicht wusste, dass er sie kenne.

Lehre


Seine Hauptlehren sind:
Liebe - zu allen Kreaturen. Diese Liebe (Prema) sollte nicht von Eigennutz begleitet sein, wie dies bei Gattenliebe (Moha), Mutterliebe (Vatsalya), Hingabe an einen Gott (Bhakti) und Liebe zu materiellen Dingen (Ichchha) oft der Fall ist. Wenn Liebe aus Eigennutz entsteht, kann sie nicht zur spirituellen Erleuchtung führen. Liebe ist Selbst(Ego-)losigkeit. Das Erreichen der Glückseligkeit (Ananda) durch Liebe (Prema) ist die Lehre des Vedanta.
Social Service - für andere. Dienst am Menschen ist Dienst an Gott. Dienen gibt dem Leben Bedeutung und Sinn, wie bei Hanuman, der Rama selbstlos diente. Selbstloses Dienen (Seva) wird als tätige Liebe aus einem reinem Motiv, sichtbar und greifbar gewordene Liebe Gottes in seiner Schöpfung aufgefasst. Dienen ist nicht die „niedere" Form des Tätigwerdens in der Welt, der selbstlose Dienst ist die höchstentwickelte Form des tätigen Menschseins, in der die dem Menschen innewohnende Göttlichkeit, das wahre Wesen, einen lebendigen Ausdruck findet.
Die eigenen Wünsche unter Kontrolle halten. Menschsein ist geprägt von unbegrenzten Wünschen. Der Mensch lebt in einer Traumwelt und vergisst das höchste Bewusstsein (Paratattva). Statt nach immer mehr Gütern zu streben, ist es besser, für die Erleichterungen der Armen und Bedürftigen zu spenden. Wünsche sind ein Gefängnis. Man sollte nicht mehr essen, als man braucht und nicht gierig sein und nicht Zeit für sinnlose Dinge vergeuden. Der Mensch sollte seine physischen, mentalen und spirituellen Energien nicht verschwenden.
Die Welt ist Illusion (Maya), nur Gott ist real, weil nur die Ganzheit ganz real ist. Der Vedanta spricht von einer Überlagerung der Wahrheit durch unsere trennende, interpretierende und dadurch einengende Wahrnehmung.
Inneres Selbst - jeder Mensch ist eigentlich göttliches Bewusstsein (Atman), das im Laufe eines durch die Bindung an die grobstoffliche Hülle entstehenden Individuationsprozesses, seiner "persönlichen" Entwicklung, lernt, sich als getrenntes Individuum wahrzunehmen und sich dabei auf verschiedenen Seinsebenen mit Hüllen (Schicksalshülle, Gedankenhülle, Gefühlshülle, Energiehülle, grobstoffliche Materiehülle) zu umgeben. Dieser Vorgang wird als natürlich verstanden. Das Tagesbewusstsein der meisten Menschen hat diese Erfahrung für sich nie ganz bewusst gemacht, ist aber im Grunde sehr wohl dazu fähig. Der Atman als Seins-, Bewusstseins- und Glückseligkeitsprinzip durchdringt, inspiriert, energetisiert und führt die anderen menschlichen Existenzbereiche, so wie die Gedanken die Gefühle und die Gefühle die Nervenfunktionen durchdringen, inspirieren, energetisieren und steuern. Stofflicher Körper, Gefühl, Denken und Erkennen sind ohne Atman leer und tot. Ein Mensch, der das wahre Selbst erkannt hat und bewusst durch sich wirken lässt (verwirklicht hat) wird durch dessen Reinheit, Kraft, Liebe und Glückseligkeit eine wahre Verkörperung dieser Seinsaspekte und ist dadurch in der Lage, die Einheit in der Polarität zu erkennen und zu leben. Das Gefängnis namens Individualität und immer wiederkehrender Reinkarnation kann so überwunden werden. Die größte Leistung der alten indischen Weisheitsforscher ist in der Entdeckung der Identität von Atman (individuelles göttliches Prinzip) und Brahman (universelles göttliches Prinzip) zu sehen. Dieser Identität ist zu verdanken, dass ein Vedantin (Anhänger des Vedanta) sagen kann: "Ich bin essentiell weder Körper, Intellekt, Gehirn, Herz noch das Ego. Ich bin essentiell das unendliche, universale Absolute (Brahman)".
Meditation - in Form von Mantras oder Licht-Meditation (Jyoti).
Akzeptanz aller Religionen als Wege, um das Eine (Gott) zu realisieren.
Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Friede, Gelassenheit (Shanti), richtiges Verhalten (Dharma), Wahrheit (Sathya) und sprirituell zentrierte Liebe (Prema) als Grundlage der ersten vier und alle fünf als menschliche Grundwerte sind wesentliche Teile von Sathya Sai Baba's Lehre. Eine Gesellschaft, die diese Grundwerte als verbindlich anerkennt und in das alltägliche Miteinander integriert, wird als Umgebung mit hoher Lebensqualität verstanden.
Hingabe an Gott (Bhakti), gesprochenes oder gedankliches Rezitieren von Mantras (Japa) werden als spirituelle Übungen (Sadhana) und Befreiungsweg(e) genannt.

Angebliche Wunder und Materialisationen


Sathya Sai Baba gibt vor Vibhuti (heilige Asche) und kleine Objekte wie Ringe und Früchte „materialisieren“ zu können. [1][2]. Auf vielen Videoaufnahmen ist jedoch zu sehen, dass er diese Gegenstände nicht materialisiert sondern nur aus Verstecken hervorzieht und demnach bereits in seiner Hand hält, bevor er diese schwingt und mit der angeblichen Materialisation beginnt.
Seine Anhänger berichten von spektakulären Wundern, die sie auf Sai Baba zurückführen, von Krankenheilungen, Bilokation oder Hellsehen. Augenzeugen berichten, Sathya Sai Baba könne sich in eine Frau umwandeln, da er die Verkörperung von Shiva (dem männlichen Prinzip) und Shakti (dem weiblichen Prinzip) sei. Die Wissenschaftlerin Alexandra Nagel schrieb, dass diese Aussagen der Augenzeugen authentisch seien.[3]

Kritische Sicht


"In krassem Widerspruch zu den Ansprüchen als religiöser Führer stehen die fragwürdigen sexuellen Praktiken Sai Babas, die ehemalige Anhänger berichten: mit Vorliebe berühre der "Meister" männliche Anhänger an ihren Geschlechtsorganen, angeblich zum Zwecke der 'spirituellen Reinigung'."[4]
Einer der bekanntesten kritischen Berichte eines Betroffenen ist der von Conny Larsson aus Schweden, Verfasser des Buchs "Hinter der Maske des Clowns" ("Behind the mask of the clown")."[5]
Bereits seit den siebziger Jahren des 20. Jahrhunderts kursieren Anschuldigungen, dass Sai Baba namentlich junge Männer sexuell missbraucht habe.[6]
Der bekannte Exorzist Gabriele Amorth hält Sai Baba für "den erstgeborenen Sohn Satans".[7]

Zitat


„There is only one religion, the religion of Love; There is only one caste, the caste of Humanity; There is only one language, the language of the Heart; There is only one God, He is omnipresent.“
– Ratnakaran Sathyanarayan Raju alias Sathya Sai Baba: ohne Titel[8]




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Referenzen


↑ John Hislop: Mein Baba und ich. 3. Auflage. Sathya-Sai-Vereinigung, Bonn 1994, ISBN 3-924739-20-X (Aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt von einer Gruppe deutscher Anhänger des Gurus).
↑ John Hislop: Gespräche mit Sathya Sai Baba. 5. Auflage. Sathya-Sai-Vereinigung, Bonn 1994, ISBN 3-924739-02-1.
↑ Nagel, Alexandra De Sai Paradox: Tegenstrijdigheden van en rondom Sathya Sai Baba Aus Religieuze Bewegingen in Nederland, 'Sekten', 1994, nr. 29, ISBN 9053833412 [1] (1994) Freie Universität Amsterdam
↑ [2] www.religio.de: Sathya Sai Baba
↑ [3] Conny Larsson: "Politik, Sekten, Sex und Drogen"
↑ Michael Scholz: Jenseits von Gut und Böse? - „Missbrauch“ und „Taschenspielertricks“ - die Vorwürfe gegen Sai Baba. Connection Magazin: http://www.connection.de/cms/index.php?option=content&task=view&id=161Auszug: „Bereits seit den 70er Jahren sollen Missbrauchsgerüchte in und um den Ashram im indischen Puttaparthi kursieren. Erstes schriftliches Dokument ist das Buch Lord of the Air des Ex-Jüngers Tal Brooke von 1979. Dass der Guru solche Genitalmanipulationen durchgeführt habe, bestätigen dem Vernehmen nach auch Repräsentanten der Sathya Sai Baba Organisation. Solche und weitergehende Vorwürfe fragwürdiger sexueller Zudringlichkeiten haben verschiedene Ex-Anhänger hartnäckig wiederholt. Verschiedene frühere Anhänger Sai Babas haben mit der Begründung, von dem Guru sexuell missbraucht worden zu sein, außerhalb Indiens rechtliche Schritte gegen ihn angestrengt, beispielsweise hat in jüngerer Zeit der Münchener Jens Sethi den Guru wegen sexuellen Missbrauchs bei der Münchener Polizei angezeigt. Wiewohl die Vielzahl der Bezichtigungen und die Ausdauer der Bezichtigungen bedenklich erscheinen, konnten die Vorwürfe bisher nicht gerichtsfest bewiesen werden. Dem stehen natürlich die Umstände solchen Missbrauchs entgegen, unter anderem, dass Sai Baba junge männliche Schüler in so genannten „Privatinterviews“ missbraucht haben soll, demnach vermutlich ohne weitere Zeugen. Trotz solch schwerer Anklagen glauben Zehntausende aber immer noch an die Göttlichkeit ihres Meisters, an seine übermenschlich-göttlichen Qualitäten.
↑ Gabriele Amorth, Exorzisten und Psychiater, Christiana Verlag, 1. Auflage (2002), Seite 62
↑ [4] ohne exakte Angabe der Quellschrift oder einer Einzelseite im Web

Literatur


Literatur von und über Sathya Sai Baba im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek (Datensatz zu Sathya Sai Baba • PICA-Datensatz)
Reinhart Hummel: Gurus, Meister, Scharlatane. Zwischen Faszination und Gefahr. Herder Verlag, Freiburg 1996. ISBN 3-451-26037-9
Katharina Poggendorf-Kakar: Der Gottmensch aus Puttaparthi. Eine Analyse der Sathya-Sai-Baba-Bewegung und ihrer westlichen Anhänger. Verlag Dr. Kovac, Hamburg 1999. ISBN 3-8300-0060-X

Weblinks


Offizielle Seiten

Deutsche Website der „Sathya Sai Vereinigung e. V.“
„Sri Sathya Sai Central Trust“ in Indien (englischsprachig)

Fremddarstellungen

Connection: Sai Baba – Der allzumenschliche „Gottmensch“ Gegensätzliche, antithetische Darstellung zweier Autoren
Zum Streit um die Göttlichkeit von Sathya Sai Baba auf relinfo.ch
Infos über Sekten, Kulte und den Psychomarkt: „Sathya Sai Baba“ Bundesverband Sekten- und Psychomarktberatung
Videos von Sai Baba
Birol Yolcu: „Der Scheinheilige“
Cyprus Observer: "Behind the Mask of the Clown – Truth, sex and sects", Artikel vom 15.02.2008
Eine kritische Beobachtung vom Leben und Werk von Sathya Sai Baba
Personendaten
NAME
Sai Baba, Sathya
ALTERNATIVNAMEN
Ratnakaran Sathyanarayan Raju (bürgerlicher Name)
KURZBESCHREIBUNG
indischer Guru
GEBURTSDATUM
23. November 1929
GEBURTSORT
Puttaparti, Distrikt Anantapur, Bundesstaat Andhra Pradesh, Indien